Spontaneità e libertà

Spontaneità e libertà

Nildo Viana

Nella fase attuale del capitalismo, guidata dal pieno regime di accumulazione emerge la supremazia valutativo dell'edonismo accompagnato da una neoindividualismo che confondono la spontaneità liberamente. In questo contesto, diventa importante distinguere questi due termini in una prospettiva umanistica rivoluzionaria, se non altro perché tali concezioni finiscono invadere sinistra-pendente, in quanto sono in gran parte un prodotto del tempo.

Il punto chiave è quello di capire la differenza tra spontaneità e libertà. La comprensione di questo è più facile dall'analisi individuale. Un individuo spontanea non è necessariamente un individuo libero. Gli esempi più estremi rendono più chiaro: uno psicopatico è estremamente spontanea di commettere un omicidio, così come un fanatico religioso per predicare il Vangelo per le strade del centro. Ma ogni analista critico si rende conto che tali pratiche sono svolte spontaneamente, ma non liberamente perché sono bloccati nel loro universo psichico sbilanciato.

La spontaneità è un'azione la cui iniziativa è intrapresa dal singolo (o gruppo). Un bambino nato in famiglia religiosa e viene insegnato a pregare ogni giorno e imbarazzato a farlo, ad una certa età lo farà per conto proprio. Freud (1974) e la psicoanalisi già spiegato questo fenomeno e chiamarono: introiezione. Socializzazione e risocializzazione di individui, così come manifestazioni concrete di questo processo (il trauma, la violenza, ecc) e l'insieme delle relazioni sociali (compresa la cultura) genera abitudini, manie, vizi, desideri (sessuali, emozionale, il consumo , ecc), le azioni che a quanto pare la primavera dall'individuo nella sua autenticità, ma in fondo è un prodotto sociale e psicologico.

Questa spontaneità è interiorizzazione di manifestazione o di squilibrio psichico, non ha nulla a che fare con la libertà. Confondere spontaneità e libertà è estremamente utile ai potenti, può dare più spazio per la realizzazione della spontaneità a scapito di libertà.

Che cosa è la libertà? Secondo Hegel (1995), è la consapevolezza della necessità. Questo è un disegno ancora ristretto, ma porta due concetti fondamentali per capire la libertà: la coscienza e necessità. La libertà presuppone la coscienza, la ragione, la riflessione. Ovviamente questo non significa difendere l'idea che l'essere umano è definito come un "animale razionale", come questo sarebbe unilaterale. Lui è una prassi, cioè, che mette uno scopo consapevole, un progetto nelle sue attività. Tuttavia, non lo fa individualmente, ma socialmente. Quindi è anche un essere sociale.

In questo contesto, si può vedere che l'essere umano è ancora un "animale", tuttavia si vuole uscire dalla natura perché ha un corpo e questo ha necessità. Bisogni biologici alla base della creazione di specifici bisogni umani: la socialità e la prassi (Viana, 2007; Marx ed Engels, 1991), complementari ed elementi inseparabili.

Così potremmo dire che la libertà è la realizzazione dei bisogni umani, che sono le esigenze di base (organico), socialità e prassi. La vostra emergenza si intende un processo di umanizzazione e questo trasforma i bisogni organici che sono anche riassunte. La libertà è autotelica, vale a dire la pratica è fondata sulla associazione che cerca la sua realizzazione e bisogni biologici.

Non abbiamo bisogno di ricordare qui che questo è un processo storico tendenza che è stata relativamente interrotta dalla comparsa della società di classe e alienazione, come Marx (1983) ha dimostrato, che ha portato alla degradazione del lavoro e della socialità e quindi la vita nella sua interezza, compresi i bisogni fondamentali (alcuni raggiungono certi individui, la loro classe di appartenenza, come la fame, tutti gli altri sotto forma di soddisfazione disumanizzato).

Torniamo, però, al centro della nostra analisi. La libertà è la manifestazione della natura umana, la sua realizzazione, cioè, l'espressione della socialità e della pratica, o per usare un neologismo, la "praxidade". Così, la libertà non è "consapevole della necessità", come in Hegel, ma la sua applicazione nel senso della materializzazione (soddisfazione) dei bisogni umani, la praxidade, esprimendo la libertà (prassi) collettivo (socialità) dell'umanità. Ciò presuppone la soddisfazione dei bisogni biologici, ora sotto umano e veramente a forma libera.

La spontaneità è la manifestazione sconsiderato dei desideri e dei bisogni (autentico o no) di individui. La spontaneità, pur essendo sconsiderato, può successivamente essere giustificato e legittimato dalle rappresentazioni di tutti i giorni, dottrine, ideologie, etc. Se un individuo spontaneamente a praticare zoofilia, manifesta la spontaneità. La motivazione può essere uno squilibrio psicologico o l'impossibilità di soddisfare le esigenze reali in modo umano. Tuttavia, se poi scrive un trattato di zoofilia performing sua naturalizzazione, egli manifesta la produzione intellettuale di giustificazione e legittimazione della sua spontaneità, il che significa che diventerà "riflesso", ma sarà illusoria. Questo processo si verifica ogni giorno, ma in qualche modo riflesso, e la psicoanalisi ha chiamato questo fenomeno come la razionalizzazione. In questo caso vi è la produzione di una spontaneità thingified. Pertanto, l'elogio della spontaneità nel capitalismo rafforza il processo di oggettivazione, invece di umanizzazione.

Ciò si manifesta anche nella sfera politica della lotta delle classi e dei gruppi sociali. La spontaneità delle classi di lavoro si esprime attraverso le azioni e le esigenze immediate e poco riflessa e sono fondamentali per l'empowerment e il passaggio alle successive lotte rivoluzionarie. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che questa spontaneità è una reazione ad una situazione che non significa la pratica, e quindi da superare. La spontaneità collettiva è diverso dall'individuo, come nel primo caso abbiamo azioni collettive generate da una particolare situazione sociale e nel secondo caso atti individuali generate dalla storia della vita di individui (e la loro cristallizzazione nell'universo psichica dello stesso).

Se l'individuo è il passaggio dalla spontaneità all'autonomia, si verifica anche a livello di classi e gruppi. L'autonomia è un passo avanti rispetto alla spontaneità (fede), significa non solo "di propria iniziativa", ma anche la presentazione di rifiuto di altri casi (nel singolo caso:. La violenza culturale, ecc; nel caso di classe: parti rifiuto e sindacati, ecc.) La spontanea è qualcosa che nasce dalla propria individuale o di gruppo (che può essere, e di solito è generato da elementi esterni) e il sé è qualcosa che nasce dalla propria individuale o di gruppo, con il vantaggio di rifiutare istituzioni burocratiche e le pressioni sociali (qui solo l'equilibrio psicologico e gli elementi interiorizzati possono rimanere). La spontaneità è di solito di propria iniziativa in un dato contesto segnato da una storia della vita e il trucco psicologico di individui e / o determinato status sociale (classe appartenenti, le condizioni di vita, politica, etc.).

L'autonomia è quindi un anticipo e apre la strada alla pratica, ciò significa che la spontaneità devono essere superate è generare prassi autonome o direttamente. L'autonomia è quindi tra spontaneità e prassi, la libertà. Ma perché non essere prassi, è un altro punto che deve essere superata. Il raggiungimento di autodeterminazione, di prassi, si è superare la spontaneità e l'autonomia.

Alcune manifestazioni spontanee sono semplici forme per esprimere la riproduzione o conseguenze della società. Nel caso specifico è quasi assoluta. Questo si verifica anche con alcuni gruppi e classi. Dove la spontaneità non è reificata rifiuto, allora è limitato, ma il punto di partenza per la transizione verso l'autonomia o la pratica. La libertà, invece, manifesta marginalmente, come pratica individuale, e dovrebbe essere generalizzato per finire rendendo la libertà collettiva ed individuale, la prima condizione di quest'ultimo.

Così, spontaneità è lontano dalla libertà. Anche nel senso stretto della libertà, come ha sottolineato Bloch e Fromm "libertà da", che significa "libertà da qualcosa" è qualcosa di più ampio di spontaneità. Un altro elemento che non può essere dimenticato è che la libertà individuale non può essere pienamente realizzata senza la libertà collettiva. In una società di classe, fondata sullo sfruttamento e di dominio, un individuo, per quanto ricco, intelligente, potente che non può essere completamente libero. Nelle società di classe socialità è degradato, e il lavoro che è alienato. Nel capitalismo, socialità è pervasa da conflitti (classi), la concorrenza (e tutto ciò che deriva da questo: l'invidia, la gelosia, possessività, egoismo, l'utilitarismo, l'individualismo, ecc) e il lavoro e tutte le attività umane sono invece di realizzazione del potenziale umano (la creatività, lo sviluppo di energie fisiche e mentali) Diventa controllata da altre azioni per garantire lo sfruttamento e di dominio, e la negazione di loro, mortificazione e disumanizzazione.

La trasformazione sociale in cui la socialità superare conflitti e concorrenza, sostituito dalla solidarietà e il superamento del lavoro alienato e diffusa alienazione e la sua sostituzione con la prassi, significa libertà collettiva, che consente la libertà individuale, l'individuo liberamente associato ad altri individui e generalizzare la pratica. Questo è l'utopia che deve essere realizzato, è un bisogno umano, e può esistere soltanto in una società autogestita. Tutto ciò che si oppone a questo processo di liberazione umana, anche parlando in suo nome, è un ostacolo da superare. Tutte le ideologie e edonisti e attuali concezioni neoindividualistas stanno sfidando il culto della spontaneità e reificati quindi questo servizio deve essere superato, è uno degli ostacoli alla emancipazione umana.

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1 Alcuni ideologi come Jean Piaget, cercano di trovare lì, al momento il bambino comincia a giocare da solo contro ciò che ha costruito nella società come "autonomia" (Viana, 2000; Piaget, 1990). E ', ovviamente, una ideologia che inverte realtà e inserendo contraddizione visibile con la prospettiva psicoanalitica.

2 La concezione hegeliana della libertà è complessa e punti al rapporto tra la coscienza e la libertà, ma va oltre il liberalismo e mette la sua attuazione nello Stato etico e universale. "E 'stato Hegel il primo che ha saputo esporre modo esatto il rapporto tra libertà e necessità. Per lui, la libertà non è altro che la convinzione della necessità "(Engels, 1990, pag. 95). Marx supera Hegel dimostrando che solo "gli individui liberamente associati" con l'abolizione dello Stato, è che si può raggiungere la libertà.

3  Il cristianesimo è la forma religiosa che esprime più chiaramente pensare "vita dopo la morte", che è una completa rottura con il mondo animale, il "puro spirito", non mangia, non hanno sesso, etc.

4 Qui non usiamo socialità perché questo concetto diventa un significato più ristretto per esprimere un altro fenomeno sociale (Viana, 2008) e "associazione" per questo di essere più ampio. Il termine "socialità", usato da Simmel (1983) con un altro significato e traduzione in inglese (che potrebbe aver usato un altro termine e traduttori metterlo in modo esplicito), sembra più appropriato per esprimere il significato che vogliamo trasmettere, il carattere sociale essere umano, ed esiste solo all'interno delle relazioni sociali e ha bisogno di loro, sia per la sopravvivenza quando un motivi psichici e solo allora è un essere umano e umanizzante. L'essere umano è un essere sociale, cioè integrati nella società, la condivisione come una necessità e realtà, sia in forma umanizzata o disumanizzato. La socialità è il legame dell'essere umano con l'altro, che, non esistendo, genera follia, suicidio o infelicità. Perché questa è una necessità psichica (alcuni direbbero "esistenziale") dell'essere umano.

5 Dobbiamo ricordare che oltre ai bisogni primari (organico) e secondaria (specificamente umana, socialità e prassi), produce storicamente nuove esigenze, possiamo chiamare terziario, che può essere coerente con le esigenze radicali (primaria e secondaria) oppure no . Nel primo caso, sono autentici ed esprimono un processo continuo di umanizzazione e nel secondo caso sono inautentica ed esprimono una negazione dell'essenza umana e umanizzante.

6  Media reificata trasformato in "cosa", qualcosa di autonomo, con una propria vita e di non essere prodotto sociale e storico. In questo caso, la spontaneità reificato significa trasformare la spontaneità in qualcosa che ha una vita propria e senza radici sociali e storiche, creando un isolamento fantastico vincere autonomia e si svolge per conto suo. Non c'è dubbio che questo potenziamento si verifica solo nel regno della ideologia e non sulla realtà concreta.

7 Nel caso di una spontaneità inautentica, cioè, che non esprime i bisogni radicali degli esseri umani, ma generato dalla sua negazione (alienazione, repressione, repressione, ecc), allora è un'autonomia che approfondisce il processo di inautenticità e disumanizzazione.

 8  iniziativa nel senso sopra definito, che è, di per sé, ma che è determinato esternamente.

9 La società capitalista, per esempio, genera, le persone egoiste competitivi, gelosi, ecc, secondo la socialità moderna e il suo processo di riproduzione (la concorrenza, burocratizzazione e mercificazione), riproduzione di elementi della società (Viana, 2008). La prostituzione, ad esempio, è una conseguenza di quella società e la sua esistenza in grado di generare la spontaneità non autentica espressa nella presunta volontà di sottoporre al processo di mercificazione del corpo. Questo dimostra, ovviamente, l'oppressione sessuale in una società che commercializza tutti. Molte prostitute negano la prostituzione e riconoscere il suo carattere alienato, un'attività che è gentile con altre esigenze, mentre altri sostengono che questo è qualcosa che veramente vogliono spontaneamente. Ciò si manifesta la spontaneità thingified (o squilibrio psicologico in alcuni casi). Così, quando l'ideologia liberale è quello di difendere la tesi che ognuno fa quello che vuole con il proprio corpo (la vostra "proprietà privata", la loro "merce") solo legittima, in questo caso, l'oppressione e il corpo mercificazione di queste donne .

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Riferimenti

Engels, Friedrich. Anti-Dühring. 3a edizione, Rio de Janeiro: Paz e Terra 1990.

FREUD, Sigmund. Psicologia delle masse e analisi dell'Io. In: edizione standard brasiliano delle opere psicologiche complete di Sigmund Freud. Vol 18, Rio de Janeiro :. Imago 1974.

Piaget, Jean. Child Psychology. 11 ° edizione, Rio de Janeiro, Brasile Bertrand 1990.

Hegel, G. W. F. filosofia della storia. Brasilia: Editore Università di Brasilia, 1995.

Marx, Karl ed Engels, Friedrich. L'ideologia tedesca (Feuerbach). 3rd Edition, San Paolo, Hucitec 1991.

Marx, Karl. Manoscritti economico-filosofici. In: Fromm, E. Il marxista concetto di uomo. 8 ° Edizione, Rio de Janeiro: Zahar, 1983.

MORAES FILHO, Evaristo (ed.). Simmel. Sao Paulo: Attica, 1983.

VIANA, Nildo. La coscienza della storia. Saggi sul materialismo storico-dialettico. 2 ° edizione, Rio de Janeiro: Achiamé del 2007.

VIANA, Nildo. Praxis, smaltimento e la coscienza. In: La filosofia e la sua ombra. Goiania: Editions Germinal 2000.

VIANA, Nildo. Psychic Universo e Capital Play. prove Freudo-marxisti. Sao Paulo: Ascolta, nel 2008.

http://redelp.net/revistas/index.php/rpo/article/view/2viana6/222